部落主义的沉重代价

(SeaPRwire) –   以色列与巴勒斯坦。自由主义者与保守主义者。纽约大都会队与纽约扬基队。无论我们支持哪一方，我们都开始相信，我们坚定不移、如同宗教般的忠诚不仅是正常的、不可避免的，而且是有利的：源于一种让我们物种得以在时间中幸存下来的本能。

普遍的看法是这样的：自从我们物种诞生以来，人类社群就被归属的冲动缝合在一起。没有它，合作驱动的优势就不可能实现。因此，人类被认为是天生具有部落性的，因为我们的进化。加入一个群体或部落增加了个人生存的机会。

虽然这种理论有其价值，但它只是一个更加细致和复杂的故事的一部分。

我们的公共社会灌输了一种信念，即我们每个人来到这个世界都有一种与生俱来的归属欲望。我们天生需要依恋照料者。然而，大多数对依恋冲动的考虑都将其与归属的愿望混为一谈。虽然依恋冲动是进化确保我们与父母和其他重要提供者之间的亲和力的方式，但任何超出此范围的东西都必须被教导。

我们生来就是不归属的。没有新生儿有宗教、国籍或种族。婴儿不会自然而然地对一群陌生人产生依恋。他们对周围成年人之间的关系一无所知，当然也不知道任何关于支配社会生活的复杂概念。他们没有表现出对一个群体或他们在群体中的地位的任何认知。

但是每个婴儿都了解自己。婴儿可以引起人们对自己需求的关注：然而，在这个年龄，他们对社会行为的概念是粗浅的，他们沟通基本需求的方式是模糊和低效的。然后，大约在三岁时，随着语言的习得开始影响他们对他人需求和意见的理解，小孩子被教导他们属于某些群体，而不属于其他群体。

到目前为止，需求满足是在无条件的基础上提供的。但现在，孩子开始了解到，他们的照顾者的认可可能取决于他们行为的社会适当性。

诸如“分享”、“让别人先走”等社会和谐的概念被灌输给孩子们，但没有解释为什么。我们说，“这是你交朋友的方式”，或者“去和你的姐妹兄弟或邻居玩”，因此，我们用鼓励的微笑、拥抱、击掌和其他各种形式的赞扬来奖励孩子的公共行为。

与此同时，在照顾者的敦促下，以幼儿期为特征的平行游戏——当同一空间的孩子们快乐地忙于不同的事情，而没有注意到他们的同伴时——逐渐被更具互动性的游戏形式所取代，这些游戏需要对其他人的反应和行为做出反应。因此，曾经以自我为中心的幼儿被引导（有时是被强迫）进入一种公共的生活。

随着孩子们的长大，他们有无数的机会与同伴建立联系：拼车、夏令营、团队运动、课外俱乐部等等。教室通常被分成团队或小组，每个小组都被分配标签以加强群体认同感和归属感（例如，红色和蓝色团队）。融入这些群体的能力被认为是健康社会和情感发展的先决条件，而选择退出很少是一种选择。

同伴压力在青春期早期加剧，那时孩子们发现（通常是以痛苦的方式）无视群体会导致不快乐和排斥，而顺从则带来社会奖励。对受欢迎和社会认可的渴望变得无所不包，就像纳入同伴群体的标准变得更加严格和流行的派系巩固力量一样。

没有其他认知行为调节会发生在这种普遍的规模上。

这种善意的训练塑造了大多数孩子的整体成长。我们了解到，成为一个有功能的成年人需要根据群体归属来建立身份——政治、文化、地域等等。我们的文化非常重视公共性，导致人们认为不同的立场是病态的迹象。

我不同意。

的确，对于一个社会来说，公共性在面对共同的困难时尤其有价值。对于许多个人来说，加入一个群体，无论是正式的组织，如宗教团体，还是非正式的，如朋友圈，都能提供必要的社会支持，以抵御我们在成年时期遇到的对生命虚无的焦虑。

但在现代世界，进化论理应赋予我们的公共冲动并没有让我们感到更安全、更少疏离或对我们的生活更满意。人们只需要看看我们两极分化的政治，就会意识到，事实上，它所做的恰恰相反。从系统性种族主义和排斥到专制政治再到战争，“归属”的冲动并没有把我们团结在一起——它使我们彼此疏远。

为了归属的特权而付出残酷的代价太高了。你不需要任何人的允许就可以善良，可以放下残酷。在特朗普主义集体的排斥和侵略要求比以往任何时候都更加响亮和坚持的时候，我们不需要更多的归属——更多的部落和群体。相反，我们需要个人的同情心、怜悯心和善良。正如挪威剧作家兼诗人亨利克·易卜生在《人民公敌》中写道：“当社会的价值观被腐蚀时，个人有责任维护真正的道德。”

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